寥落

　　唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。

　　从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？

　　苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。

　　由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。

　　从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。

　　该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。

　　李白诗“芳草换野色”，杜甫诗“竹风连野色”，姚合诗“嫩苔粘野色”，这些诗句中的“野色”，都可以按郊野的景色理解。然而，范仲淹这首诗里的“野色”，却别有所指，指一种具体的东西。这东西，非烟非雾，可开可合，能歇能行，而又难以实指，不可名状，无法形容。但是，春日郊行，诗人凝神四望，触目皆是这种东西，只见它在浮动，在荡漾，在闪烁；它是空气，还是水汽，抑或是一种光的折射，单凭直觉，是很难分辨清楚的。这东西本身已不好描绘，至于喝足了酒，醉眼朦胧所见到的这东西的模样，更是难以捉摸了。这首诗的成功之处正是把这种看不清楚的东西清清楚楚地表现出来了。即梅尧臣所说的“写难状之景，如在目前”。

　　范仲淹描摹野色：首先，他选定了春季这个最丰富多彩的季节作为背景，然后从春天的不可捉摸的氛围中提炼出有代表性的景象来作暗点陪衬，增加了野色的存在感，表现了野色的美好。

　　野色既然是无所不在，但又不是实体，诗人马上把它与烟雾这些流动虚幻、不能触摸的东西联系起来，说它不是烟，也不是雾，但如同烟雾一样，浓密地映照笼罩着楼台。首句用的是否定中带有肯定的手法，野色与烟雾当然不是同样的东西，但有相近的性质，它占据了每一处视线与感觉所能到达的地方。实际上，诗把烟雾也作为野色的一部分写了进去。首联是通过同类作譬，又以楼台这一实物作参照，说明野色的存在，下面两联也都采用这一方法，继续铺写。诗说白鸟在野地里飞，把野色给点破；夕阳照着野外，把野色给剖开。野色弥漫，它不愿随着芳草的消歇而减少消失，又好像追随着远处的船帆，渐渐逼近。这两联用了一连串动词，使表面上看不见、不存在的东西，通过白鸟、残阳、芳草、远帆的动作与变化，有力地增加了野色的存在感。这种写法，就好比写风而着力刻画草木摇动、落英缤纷，写月而极力描写飘浮的云一样。末联“谁会山公意？登高醉始回”，在朦胧之中翻进一层。山公山简镇守襄阳时，经常至习家池饮酒，大醉而归。作者以山简自况，说他登山喝酒，归时醉眼模糊，见到这种野色。白居易“花非花，雾非雾”，是写老眼昏花，这里则是以醉酒眼花，来突出野色的迷离恍惚。总之，无论是物，或者是人，都是为标现野色服务的，都是“虚者实之”的实体。

　　烘托野色的实体，并非实打实地端出来，不是照像式的再现，而是实中有虚，因而透过朦胧野色，一幅玲珑剔透、笔墨淋漓的山水画就展现出来：天上挂着红色的夕阳，空中飞着白色的鸟儿，烟岚笼罩着楼台，芳草连接着江边，帆影露出于江中，还有自远山醉归的主人。这些景物与野色相映照，虚虚实实，藏头露尾，如同云中龙，构成一幅美丽迷人的图画。在这幅图画里，体现出作者豪爽的性格和旷达的情怀。诗的用意正是要通过野色和这美丽的画面来表现作者的乐观精神。

参考资料：

　　《鹧鸪天·鹅湖归病起作》是作者病后所作，上阕写鹅湖自然风光，如老人历尽沧桑后的恬静平淡，绘景状物，渲染气氛，突出悉字，花鸟也知有情。下阕开头剖诉心曲，感情陡转，通过两具典故委婉抒发对统治集团迫害爱国志士的畴及自己对仕途已经失望的无可奈何的心态。但随后词人又在大自然中找到解脱。最后两句，倾吐出老弱多病的切肤之憾。有沉哀茹痛之语，无剑拔弩之势。不知筋力衰多少，但觉新来懒上楼。“不知”二字，以“衰”、“懒”二字写出词人隐居鹅湖，病后衰弱，不知不觉筋力疲乏之感，“但觉”复转进一步，强调出上楼登高眺望，新近越来越见慵懒无聊，流露出“烈士暮年”无用武，“壮心不已”竟蹉跎 的悲愤和凄怆，较之其激昂慷慨之作。意象清丽，色彩鲜明，涵义隽永，精妙至极。下片用殷浩无故遭贬，司空图无奈退隐的两个典故，貌似旷达而实含怨忿，感慨颇深。此词则表现得深婉、沉郁，别具一格。

　　词的上阕写景，下阕抒情。但景中有情，只不过是非常含蓄而已，须细察始能体会。“枕簟”句写气候变化：枕簟初凉，溪堂乍冷，虽然还未入秋，但是已能感到秋意。这种清冷的感觉，既是自然环境的反映，也是词人心绪的外射。“断云”句写江上风光：飘浮在水面上的片断烟云在落日的余晖中渐渐消散，眼前出现了水远天长，苍茫无际的画面。这景象给词人带来一种广阔的美感，也引起了他的惆怅。“红莲”、“白鸟”二句转写近前景物：池塘里盛开的红莲互相偎倚，宛若喝醉了酒的美人。堤岸上的白鹭静静地兀立着，它一定正在发愁罢！“醉”字由莲脸之红引出，“愁”字由鸟头之白生发，这两词用的真是恰到好处。红莲白鸟互相映衬，境界虽美，但“醉”、“愁”二字表露出词人内心的苦闷。以上的景物描写，不但隐含着词人忧伤抑郁的意绪，而且为下阕抒情制造了一种清冷、空虚又而沉闷的氛围。

　　下阕头三句虽承上述氛围和意绪，但在情感的表现上却有显著变化：变含蓄为明朗，于抑郁为旷达。这三句连用了三个典故，前一句用殷浩无故遭贬的典故，表示不以殷浩为然；后二句用司空图无奈退隐和班嗣的典故作自慰语，表示隐居也自有其乐。看起来词人好象真的乐意当隐士了，但实际上这是悲愤却故作旷达之辞，比直抒悲愤更感强烈。三个典故用在一起，不但气势连贯，而且意思曲折。末尾二句在情感表现上又有显著变化；变坦率为委婉，旷达为悲凉。“不知筋力衰多少，但觉新来懒上楼”！化用刘禹锡《秋日书怀寄白宾客》诗“筋力上楼知”句意。“不知”二字，以“衰”、“懒”二字写出词人隐奶鹅湖，病后衰弱，不知不觉筋力疲乏之感，“但觉”复转进一步，强调出上楼登高眺望，新近越来越见慵懒无聊，流露出“烈士暮年”无用武，“壮心不已”竟蹉跎 的悲愤和凄怆。较之其激昂慷慨之作，意象清丽，色彩鲜明，涵义隽永，精妙至极。看似写病后衰弱的寻常感觉，实则含有“英雄江左老”（辛词《满江红》）的悲愤。

　　作者一生志在恢复中原，虽遭谗毁摈斥但坚持如故，因此表现在这里的便不是一般惊衰叹老的感伤，而是深恐功业难成的忧虑。刘辰翁说他“英雄感怆，有在常情之外”（《辛稼轩词序》），乃是深知作者人格与词意之言。

　　依上所述，此词蕴含的情感是异常深沉的，但词人使用的语言却又极为平淡。上阕描述气候的清冷、云水的舒卷和花鸟的静默，都无奇险之处，而寂寞沉闷的气氛已足以使人愁苦，下阕出语十分旷达，但政治上失意的情绪愈令人感觉凄凉结尾二语尤其淡朴浅近，犹如野叟闲谈，略不经意，“烈士暮年，壮心不已”的感慨就表现得极其厚重。这种以淡语写深情的艺术，使这首词表现得深婉、沉郁，别具一格。

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