咏秋柳

栖鸦流水点秋光，爱此萧疏树几行。
枝头栖息的乌鸦，伴着秦淮河的流水，点缀着秋天的风光，它们都深深恋爱着这里的几行萧瑟稀疏的树。

不与行人绾离别，赋成谢女雪飞香。
柳枝不能留住行人来减少人间别离之苦，而柳絮飞舞如雪却使谢道韫咏出佳句。

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白玉堂前春解舞，东风卷得均匀。蜂围蝶阵乱纷纷。几曾随逝水？岂必委芳尘？
白玉华堂前面，柳花被春风吹散，像在翩翩起舞。舞姿柔美，缓急有度。一群群蜂儿蝶儿，团团翻飞，追随着柳絮。何曾落于水中，随波流去？怎会落于泥土中？

万缕千丝终不改，任他随聚随分。韶华休笑本无根。好风凭借力，送我上青云。
尽管柳絮随风，忽聚忽分，柳树依旧长条飘拂。休笑我，春絮儿无根无柢无依附。愿借东风的力量，把我送上碧蓝的云天！

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　　君子之学必好问。问与学，相辅而行者也。非学无以致疑，非问无以广识；好学而不勤问，非真能好学者也。理明矣，而或不达于事；识其大矣，而或不知其细，舍问，其奚决焉？
　　君子学习必定喜爱问。“问”与“学”是相辅相成地进行的，不“学”就不会发现疑问，不“问”就不能增长知识。喜爱学习却不多问，不是真的喜爱学习的人。道理明白了，但或许还不能应用于实际，认识了那些大的（原则、纲领、总体），可是还可能不了解那些细节，（对于这些问题）除了问，怎么能解决问题呢？

　　贤于己者，问焉以破其疑，所谓“就有道而正”也。不如己者，问焉以求一得，所谓“以能问于不能，以多问于寡”也。等于己者，问焉以资切磋，所谓交相问难，审问而明辨之也。《书》不云乎？“好问则裕。”孟子论：“求放心”，而并称曰“学问之道”，学即继以问也。子思言“尊德性”，而归于“道问学”，问且先于学也。
　　（对于）比自己道德才能高的人，向他们问，借以破除那疑问，（这就是孔子）所说的到有道德有学问的人那里去匡正自己。（对于）不如自己的人，向他们问，借以求得一点正确的见解，（这就是曾子）所说的以高才能向低才能（的人）问，以道德高知识多向道德低知识少（的人）问。（对）同自己水平相等的人，向他们问，借以共同研究，（这就是《中庸》）所说的互相诘问，详细地考察，明确地分辨它。《尚书》不是说吗？“喜爱问（的人，学问知识）就丰富。”孟子论述：“找回自己的放纵散漫的心”（的时候），并提“学问之道”，“学”之后（就）紧跟着“问”。子思谈“重视品德修养”（时），归结到要（好）问（勤）学，（在他的提法中）“问”并且在“学”的前面。

　　古之人虚中乐善，不择事而问焉，不择人而问焉，取其有益于身而已。是故狂夫之言，圣人择之，刍荛之微，先民询之，舜以天子而询于匹夫，以大知而察及迩言，非苟为谦，诚取善之弘也。三代而下，有学而无问，朋友之交，至于劝善规过足矣，其以义理相咨访，孜孜焉唯进修是急，未之多见也，况流俗乎？
　　古代的人虚心采纳善言善事，不挑选事情地问，不挑选人地问，（只要能）求取那有益于自己修养和学业的就可以了。因此，狂妄的普通人的话，圣人（也）采纳它，地位低微的樵夫，古圣先王（也）询问他，舜帝有天子的身份都向平民询问，以（他们的）大智却注意到浅近平常的意见，不是偶然的谦虚，实在是要从多方面听取有益的意见。三代以后，有“学”而没有“问”，朋友间的交往，能做到规劝做好事，不做坏事就不错了，那种在大是大非问题上互相请教，勤勉地只是以进修为急务（的人）未多见，（更）何况世俗的人呢？

　　是己而非人，俗之同病。学有未达，强以为知；理有未安，妄以臆度。如是，则终身几无可问之事。贤于己者，忌之而不愿问焉；不如己者，轻之而不屑问焉；等于己者，狎之而不甘问焉，如是，则天下几无可问之人。人不足服矣，事无可疑矣，此唯师心自用耳。夫自用，其小者也；自知其陋而谨护其失，宁使学终不进，不欲虚以下人，此为害于心术者大，而蹈之者常十之八九。
　　认为自己对，别人不对，（这是）世俗人的共同毛病，学习有未贯通（不理解的地方），（却）硬要以为（自己）理解，（所持的）道理有不稳妥（的地方），（却）胡乱地凭主观猜测，像这样，就终生几乎（都）没有（什么）可问的事（了）。（对）比自己道德才能高的人，（就）妒忌他，不愿意向他问，（对）不如自己的人，（就）轻视他，（认为）不值得向他问，（对）同自己水平相同的人，抱着嬉戏的态度而不敬重他，不甘愿向他问，像这样，就天下几乎没有可以问的人了。（什么）人（都）不值得佩服了，（什么）事（都）没有可疑的了，这只是自以为是罢了。自以为是，那错误还是小的；自己知道自己的浅薄却严密地掩盖自己的过错，宁愿让学习最终不进步，（也）不愿意虚心向别人请教，这样危害自己的内心修养，（错误可就）大了，而陷入这（种大错误）的人常常（占）十分之八九。

　　不然，则所问非所学焉：询天下之异文鄙事以快言论；甚且心之所已明者，问之人以试其能，事之至难解者，问之人以穷其短。而非是者，虽有切于身心性命之事，可以收取善之益，求一屈己焉而不可得也。嗟乎！学之所以不能几于古者，非此之由乎？
　　不这样（的话），就所问的（也）不是（他）所学的：（如）问（一些）天下的奇字僻典和琐屑事物来说说好玩；甚至自己心里所已经明白的（问题，却故意拿它），问别人，来试试那人的才能；（或者）非常难解答的事情问别人，来逼使那人难堪。如果不是这样，（或者）即使有与自己思想品德修养有密切关系的事情，可以收到得到教益的效果的，要压低一下自己的尊严（虚心向别人请教）也不能做到。唉！学习之所以不能接近古人，不是（正）由于这（原因）吗？

　　且夫不好问者，由心不能虚也；心之不虚，由好学之不诚也。亦非不潜心专力之故，其学非古人之学，其好亦非古人之好也，不能问宜也。
　　而且不喜爱问的人，（是）由于不能虚心；不能虚心（是）由于不诚心实意喜爱学习。也不是不专心用功的缘故，他学习的不是古代儒家学习的（东西），他喜爱的也不是古代儒家喜爱的（东西），不善于问是理所当然的。

　　智者千虑，必有一失。圣人所不知，未必不为愚人之所知也；愚人之所能，未必非圣人之所不能也。理无专在，而学无止境也，然则问可少耶？《周礼》，外朝以询万民，国之政事尚问及庶人，是故贵可以问贱，贤可以问不肖，而老可以问幼，唯道之所成而已矣。
　　聪明的人考虑一千次，（也）一定会出现一次错误。圣人所不了解（的事物），普通的人不一定也不了解；普通的人所能做的，圣人不一定能做。真理不专门存在于某人，学习是没有止境的，那么，“问”可以少得了吗？《周礼》（说），朝堂之外（要）询问百姓（对朝政的意见），国家的大事还问到平民。所以贵人可以问身份低的人，道德才能高的人可以问道德才能低的人，老人可以问年轻的人，只考虑道德学问方面的成就罢了。

　　孔文子不耻下问，夫子贤之。古人以问为美德，而并不见其有可耻也，后之君子反争以问为耻，然则古人所深耻者，后世且行之而不以为耻者多矣，悲夫！
　　孔文子不以向比他低下的人请教为耻辱，孔子认为他道德学问高。古人把“问”作为美德，而并不认为它是可耻的，后代的君子反而争先把“问”当作耻辱，那么古人所深深地（感到）羞耻的（事），后代人却做着而不以为耻的（就）多了，可悲啊！

　　余通籍三十余年，官至极品，而学业一无所成，德行一无许可，老大徒伤，不胜悚惶惭赧。今将永别，特将四条教汝兄弟。
　　我作官做了三十多年，官职已经到了最高等级，可是学业一点也没有成就，德行一点儿也没有可赞许的地方，到岁数大了只有伤悲，不胜惊慌惭愧。现在将要与你们永别，特将以下四条教给你们兄弟。

　　一曰慎独而心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，册内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然。此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
　　第一、一个人独处时思想、言语、行为谨慎就能在处世时做到心安理得，心平气和。修身养性做人做学问的道路，最难的就是养心，养心中最难的，就是做到在一个人独处时思想、言语、行为谨慎。能够做到在一个人独处时思想、言语、行为谨慎，就可以问心无愧，就可以对得起天地良心和鬼神的质问。如果一个人在独处时没有做过一件问心有愧的事，那么他就会觉得十分安稳，自己的心情也常常会是快乐满足宽慰平安的，（做到在一个人独处时思想、言语、行为谨慎）是人生中最好的自强不息的道路和寻找快乐的方法，也是做到守身如玉的基础。

　　二曰主敬则身强。内而专静纯一，外而整齐严肃。敬之工夫也；出门如见大宾，使民如承大祭，敬之气象也；修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。聪明睿智，皆由此出。庄敬日强，安肆日偷。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢怠慢。则身强之强健，又何疑乎？
　　第二、主观上对人对事对物态度恭恭敬敬就能使身心强健。内心专一宁静浑然一体，外表衣着整齐态度严谨，这是对人对事对物态度恭恭敬敬的方法；一出门就像要去拜访一个尊贵的客人，就像普通老百姓在祭祀祖先时所表现出来的那种恭恭敬敬的样子，这是对人对事对物态度恭恭敬敬的气氛。想要凭借自己掌握的知识来安抚老百姓，必须做到一丝不苟恭恭敬敬这样老百姓才能信服，这是对人对事对物态度恭恭敬敬的效果。聪明的人和机智的人，因为他们都能够做到对人对事对物态度恭恭敬敬，所以总能够给别人留下一个美好的印象。主观上对人对事对物态度庄重严谨恭恭敬敬，就会一天比一天壮大自己，主观上对人对事对物态度傲慢无礼肆意而为，就会一天比一天消亡自己。如果能做到无论对一个人还是一群人、无论对小事情还是大事情都态度恭恭敬敬，不敢有一丝一毫松懈怠慢的意思，那么自己身体和内心的强健，还用值得怀疑吗？

　　三曰求仁则人悦。凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之气以成形，我与民物，其大本乃同出一源。若但知私己而不知仁民爱物，是于大本一源之道已悖而失之矣。至于尊官厚禄，高居人上，则有拯民溺救民饥之责。读书学古，粗知大义，既有觉后知觉后觉之责。孔门教人，莫大于求仁，而其最切者，莫要于欲立立人、欲达达人数语。立人达人之人，人有不悦而归之者乎？
　　第三、讲究仁爱就能使人心悦诚服。天底下人的生命，都是得到了天和地的机理才成就自我的性格，都是得到了天和地的气息才成就自我的形象，我（指曾国藩）和普通老百姓相比，对于生命生生不息的意义其实都是相同的。假如我（指曾国藩）只知道自私自利而不知道对老百姓讲究仁爱对事物加倍爱惜，那么就是违背甚至抛弃了生命生生不息的意义。至于那些享有丰厚俸禄的大官，高高地位于众人之上，就应该承担起拯救老百姓于溺水之时和拯救老百姓于饥饿之中的责任。读古书学习古人的思想，大概知道了古书中的意思，就应该有大力推行古书中自己已经领悟的古人正确思想的责任。孔子的儒家学派教育子弟，大都要求子弟要讲究仁爱，而讲究仁爱最根本的，就是要想成就自己首先就要成就他人，要想富贵自己首先就要富贵他人。能够成就他人富贵他人的人，人们哪会有不心悦诚服的归顺于他的呢？

　　四曰习劳则神钦。人一日所着之衣所进之食，与日所行之事所用之力相称，则旁人韪之，鬼神许之，以为彼自食其力也。若农夫织妇终岁勤动，以成数石之粟数尺之布，而富贵之家终岁逸乐，不营一业，而食必珍馐，衣必锦绣，酣豢高眠，一呼百诺，此天下最不平之事，神鬼所不许也，其能久乎？古之圣君贤相，盖无时不以勤劳自励。为一身计，则必操习技艺，磨练筋骨，困知勉行，操心危虑，而后可以增智慧而长见识。为天下计，则必已饥已溺，一夫不获，引为余辜。大禹、墨子皆极俭以奉身而极勤以救民。勤则寿，逸则夭，勤则有材而见用，逸则无劳而见弃，勤则博济斯民而神祇钦仰，逸则无补于人而神鬼不歆。
　　第四、努力工作、辛勤劳动就能使神明感到钦佩。一个人每一天所穿的衣服、所吃的食物，能做到与他白天所做的事情所用的力气相匹配的，就会得到旁人的认可和鬼神的赞许，这是因为他是在靠自己的本事吃饭。假如普通人家男人耕田女人织布，一年到头辛苦劳动，才有了几担谷和几匹布的收入，而富贵人家的老爷少爷却一年到头安逸淫乐，不做一件事情，而吃的都是山珍海味，穿的都是锦罗绸缎。喝醉了酒以后就像猪一样呼呼大睡，醒来后他一叫唤就有下人们对他唯唯喏喏，这是天底下最不公平的事情，连鬼神看见了都不会允许他（富贵人家）这样胡作非为，难道富贵人家就可以长期这样安逸淫乐享福吗？古代圣明的帝王和贤良的大臣，没有一个无时不刻不是把勤劳工作作为座右铭来激励自己。如果从个人安身立命的角度来说，就应该努力操练和学习技术本领，积极煅练自己的体魄，感觉到自己知识太少时就加倍努力去学习知识，时时刻刻做到居安思危，这样才能够做到通过增长自己的学识来增长自己的才干。而从为天底下老百姓着想的角度来说，就应该做到让普天下的百姓都吃饱饭、穿暖衣，不再处于水深火热之中，让他们都接受教育，不再像水边的蒿草一样没有自己的主见，这些都是我们应该背负的责任。大禹、墨子大都提倡对于个人生活应该非常节俭，而对于工作应该非常努力，辛勤劳动以使自己丰衣足食。勤苦劳动的人长寿，安逸享受的人短寿，勤劳的人因为经常参加社会劳动，学有才干而能够派上用场，安逸享受的人因为从不参加社会劳动，毫无才干而会被社会所淘汰，一个人努力工作辛勤劳动就能为社会创造财富给别人带来好处从而使神明都对他的行为感到钦佩敬仰，一个人贪图安逸享乐就不能为社会创造财富不能给别人带来好处从而使鬼神都他的行为感到厌恶。

　　此四条为余数十年人世之得，汝兄弟记之行之，并传之于子子孙孙，则余曾家可长盛不衰，代有人才。
　　　这四条是我从数十年的人生中积累的，你们兄弟们记住并且履行，而且要把它传给子子孙孙，这样,我们曾家就可以长盛不衰，每代都有人才。

　　慧庆寺距阊门四五里而遥，地僻而鲜居人，其西南及北，皆为平野。岁癸未、甲申间，秀水朱竹垞先生赁僧房数间，著书于此。先生旧太史，有名声，又为巡抚宋公重客，宋公时时造焉。于是苏之人士以大府重客故，载酒来访者不绝，而慧庆玉兰之名，一时大著。
　　慧庆寺离阊门有四五里的距离，位置偏僻，附近很少有人居住。寺的西南面和北面，都是平坦的田野。康熙四十二年、四十三年之间，秀水朱彝尊先生租了几间僧人的住房，在这里著书立说。朱先生曾是旧时的太史官，很有名望，又是江苏巡抚宋公的贵客，宋公常常来登门拜访。于是苏州的上层人物由于巡府所看重的客人这层缘故，带着美酒佳肴来拜访的人络绎不绝，于是慧庆寺玉兰的名声，一时间大为著称。

　　玉兰在佛殿下，凡二株，高数丈，盖二百年物。花开时，茂密繁多，望之如雪。虎丘亦有玉兰一株，为人所称。虎丘繁华之地，游人杂沓，花易得名，其实不及慧庆远甚。然非朱先生以太史而为重客，则慧庆之玉兰，竟未有知者。久之，先生去，寺门昼闭，无复有人为看花来者。
　　玉兰栽在佛殿的下面，一共有两株，好几丈高，大概有两百多年了。花开时，花朵密集繁盛，看上去就像堆砌的白雪。虎丘山也有玉兰一株，历来被人们称道。虎丘是繁华的游览胜地，游客来往众多，所以那的玉兰花容易出名，其实远远不如慧庆寺的这两株。如果不是朱先生因有太史的名望而成为贵客的话，那么慧庆的玉兰，可能会没有人知道。过了很久，朱先生离开了，寺门白天也是关闭着，不再有人专为看花而来了。

　　余寓舍距慧庆一里许，岁丁亥春二月，余昼闲无事，独行野外，因叩门而入。时玉兰方开，茂密如曩时。余叹花之开谢，自有其时，其气机各适其所自然，原与人世无涉，不以人之知不知而为盛衰也。今虎丘之玉兰，意象渐衰，而在慧庆者如故，亦以见虚名之不足恃，而幽潜者之可久也。花虽微，而物理有可感者，故记之。
　　我的寓所离慧庆寺一里多，康熙四十六年的初春二月，我白天闲来无事，独自在野外漫步，便敲开寺门进去。时值玉兰刚开，茂盛繁密与过去并无二样。我赞叹花开花落，自有一定的时节，开谢盛衰的气运机遇各自适应自身的自然规律，原本与人事无关，并不因人对它的知遇与否而决定它的盛衰与否。现在虎丘的玉兰，形神逐渐衰败了，而在慧庆寺的依然如故，由此也可见虚名是靠不住的，而幽居独处潜在厚实的却可以保持久远。花虽然轻微，而所寓含的事物盛衰的道理还有让人可以感悟的方面，所以作文记下来。

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