委翠似知节，含芳如有情。
全由履迹少，并欲上阶生。
委翠似知节，含芳如有情。
园中已经色衰翠减的青草好似知晓节令一般，阵风吹过，枯草丛中飘来阵阵余香，它们仍希望有情之人来亲近自己。
全由履迹少，并欲上阶生。
履迹日日如此稀少，以致于中庭的草儿蔓延滋长，简直要向石阶延伸过来了。
委翠似知节，含芳如有情。
知节：知道时节。
全由履(lǚ)迹少，并欲上阶生。
履迹：足迹。
委翠似知节，含芳如有情。
全由履迹少，并欲上阶生。
这是一首咏物诗，也是一首宫怨诗。汉成帝的妃子班婕妤德容兼备，初时颇得宠幸，便成帝后来移情于另一淫而妒的妃子赵飞燕，班婕妤被迫离开皇帝，自请迁往长信宫，与太后同住，在那里度过了寂寞而凄凉的岁月。班婕妤的遭遇在宫廷妇女当中具有代表性，因而成为历代诗人反复歌咏的一个题材。但本诗的构思却非同凡响。诗人不是泛泛地歌咏其事，而是抓住长信宫中草这一小小的景物，即小见大，即物见人，在这一习见的题材上翻出令人难忘的新意。
“委翠似知节，含芳如有情”深秋季节，当班婕妤在长信宫庭院中漫步之时，她看见本来的满园青草如今都已色衰翠减，一片枯黄。这些草儿仿佛知晓节令一般，当秋风渐紧、严霜频降临之时，便收敛了它的翠色。但阵风吹过，枯草丛中飘来阵阵余香，似乎这些微小的生物，并不甘心自己的青春的消陨，还希望有情之人来亲近自己的芳泽。这两句运用了拟人手法，带有强烈的主观色彩，是一种移情之笔。小草“知节”而“委翠”，与班婕妤见成帝宠爱赵飞燕而自请迁长信宫以避祸，不是很相似吗？小草虽然枯萎，却依然“含芳如有情”，与班婕妤的气质高洁，和她虽备受冷落，却不忘对成帝的一片旧情，不是颇为相似吗？当人们咏读这些诗句，对小草致以深切同情的时候，便自然而然会对导致小草凋零的恶劣气候产生憎恶之感。严霜、寒风扼杀了小草的生机，而帝王的喜新厌旧，使班婕妤这类宫廷女子的青春与生命过早凋零，不也像风霜一般的残酷逼人吗？不过，小草随“委翠”却仍“有情”，因为宫廷中的女子，除了期待皇帝的眷顾，别无出路；从诗人来说，则是遵循了“怨而不怒，哀而不伤”的诗教。
正因为“有情”，因此班婕妤对成帝虽心怀怨尤，却依然没有绝望。据 《汉书.外戚传》，班婕妤在长信宫曾作赋自悼，中有“潜玄宫兮幽以清，应门闭兮禁闼扃。华殿尘兮玉阶苔，中庭萋兮绿草生。......神眇眇兮密靓处，君不御兮谁为荣？俯视兮丹墀，思君兮履綦。仰视兮云屋，双涕兮横流。”只因不忘旧情，因此每日俯瞰殿前石阶，祈盼看到成帝履迹。本诗的后二句，应当是从这里化生出来的：履迹日日如此稀少，以致于中庭的草儿蔓延滋长，简直要向石阶延伸过来了。这无声的生长着的小草，正是含有无限哀怨的班婕妤的象征。在这里，诗人不着一个怨字，而巧妙地给无感情的小草赋予感情，使女主人公的满腔愁怨，表现得更为深婉，从而也更能令读者为之低回感叹、黯然神伤。
钱锺书先生在《管锥编》中曾经谈到过比喻之多边。以这首小诗而论：前二句以草比喻女子气质之高洁以及命运之不幸；后二句则隐以草比女子无尽之愁思。虽同为长信宫中之草，但前后寓意所指不同，这就使得这首短短的小诗，亦包含了相当丰富且耐人寻味的寓意。
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绣带合欢结，锦衣连理文。
姑娘绣花的衣袋上打上一个合欢结，穿着织锦做的衣衫上绣满连理枝的图纹。
怀情入夜月，含笑出朝云。
晚上怀情而去，这时夜深人静，月华如水，早上含笑而归，像朝云一样美丽。
绣带合欢结，锦衣连理文。
绣带：绣花的衣带。合欢结：以绣带结成双结，象征夫妇和好恩爱。锦衣：织锦做的衣衫。精美华丽的衣服。显贵者的服装。连理文：连理枝的图纹。连理，异根草木，枝干连生。旧以为吉祥之兆。喻结为夫妇同心。
怀情入夜月，含笑出朝(zhāo)云。
怀情：怀着情感。夜月：夜晚的月亮。夜晚。朝云：早晨的云彩。
春花秋月，人所习见，但月与秋季的联系更为紧密。此诗全篇采用第三人称的口吻，委婉含蓄地描写了一位热恋中的女郎。诗中没有单纯写景的笔墨，一开始视角即对准那女子，用大特写镜头映出她的绣着连理花纹的锦衣和打着合欢结的刺绣衣带。“连理”，原指不同根的草木，枝干连在一起；“合欢”，一种象征和合欢乐的图案：二者常比喻男女相结合成或夫妻相爱。这里借以表明女子已有相好。以上二句是静态描写，接写的后二句由静转动，仿佛那女子从画面上走出：她晚上怀情而去，这时夜深人静，月华如水，好的时光希望给自己带来好的结局；两情相谐，不知东方之既白，在朝霞升起时，她告别情郎归来，含着笑靥，仿佛从朝霞深处出来，步步走近。末句中的“朝云”，暗用了宋玉的《高唐赋》楚王与神女在高唐欢合，神女自谓“旦为朝云,暮为行雨”。后人即以“云雨”作为男女幽会的代称。“朝云”即“旦为朝云”。
这首诗，虽写幽会，却不落痕迹。诗人所要着力表现的，是一个沉浸于自由自在爱情之间的少女；由于情志不俗，加之构思巧妙，故能表现得意境幽美，字句芳菲。
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献岁发，吾将行。
在新年伊始之时，我将出发春游。
春山茂，春日明。
郊外我所见到的春光是如此明媚：
园中鸟，多嘉声。
园林中到处莺声燕语，鸣声清脆，仿佛一曲曲悦耳动听的春歌。
梅始发，柳始青。
红梅在春风中率先怒放，向人间报告春的信息。含烟惹雾的杨柳枝条，已纷纷生出嫩芽，渐渐由黄转青。
泛舟舻，齐棹惊。
春游的人们来到烟波浩渺的水上，荡起了龙舟画舫，他们整齐地举起桨片，使劲地划呀划呀；船儿飞快地在水上滑行，水鸟被惊得扑翅飞向两岸。
奏《采菱》，歌《鹿鸣》。
人们不禁心旷神怡，逸兴遄飞，在船上奏起了江南的《采菱》曲，音调流转柔婉；时而又唱起古老的《鹿鸣》歌，情韵和雅古朴。
风微起，波微生。
和煦的春风吹皱了一池春水，泛起层层涟漪；
弦亦发，酒亦倾。
人们在弦歌声中频频举杯祝酒，尽情痛饮。
入莲池，折桂枝。
女子们荡开双桨，时而没入一片荷叶田田的池里，时而又傍岸攀折那尚未开花的桂枝。
芳袖动，芬叶披。
随着她们透着香气的罗袖频频挥动，船儿便轻快地前进，那些芬芳的水草叶子纷纷地向两边倒伏让路。
两相思，两不知。
春游中的青年男女彼此产生了爱慕相思，两方都钟情于对方，又都不知道对方同时也在相思中。
献岁发，吾将行。
献岁：即岁首，一年之始。吾将行：是借用《楚辞·涉江》：“忽乎吾将行兮”中的成句，在此谓“我将出发春游”。
春山茂，春日明。
园中鸟，多茂声。
茂声：形容鸟的鸣叫声十分动听。
梅始发，柳始青。
泛舟舻(lú)，齐棹(zhào)惊。
齐棹：整齐地举起船浆。
奏《采菱(líng)》，歌《鹿鸣》。
风微起，波微生。
弦亦发，酒亦倾。
入莲池，折桂枝。
芳袖动，芬叶披。
两相思，两不知。
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远与君别者，乃至雁门关。
黄云蔽千里，游子何时还。
送君如昨日，檐前露已团。
不惜蕙草晚，所悲道里寒。
君在天一涯，妾身长别离。
愿一见颜色，不异琼树枝。
菟丝及水萍，所寄终不移。
远与君别者，乃至雁门关。
心爱的人要到雁门关外很远的地方去了，我们只有无奈地道别。
黄云蔽千里，游子何时还。
天上的黄云遮蔽了千里，地上的尘埃与黄云相接，天空也暗了下来，到远方去的游子什么时候才能回来啊。
送君如昨日，檐前露已团。
时间又过了这么久，想起当时送心爱的人远去的情景，是多么清晰啊，就好像发生在昨天一样，可是如今，已经到了深秋，檐前的露已经凝结成团。
不惜蕙草晚，所悲道里寒。
蕙草虽然凋零了，也没有什么好可惜的，我担忧的是远方的爱人，不知他在外是否饱暖。
君在天一涯，妾身长别离。
爱人远在天涯，我们长年分别。
愿一见颜色，不异琼树枝。
但愿时而看见自己的容颜，还是像琼树枝一样洁丽。
菟丝及水萍，所寄终不移。
但愿能像菟丝和水萍一样，有所寄托，与爱人的感情也能始终不渝。
远与君别者，乃至雁门关。
黄云蔽千里，游子何时还。
送君如昨日，檐前露已团。
不惜蕙(huì)草晚，所悲道里寒。
蕙草：一种香草。
君在天一涯，妾身长别离。
愿一见颜色，不异琼(qióng)树枝。
颜色：表情，神色。琼树枝：这里指女子洁丽的容颜。
菟(tù)丝及水萍，所寄终不移。
寄：寄托。
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泻水置平地，各自东西南北流。
往平地上倒水，水会向不同方向流散一样，人生贵贱穷达是不一致的。
人生亦有命，安能行叹复坐愁？
人生是既定的，怎么能成天自怨自艾。
酌酒以自宽，举杯断绝歌路难。
喝点酒来宽慰自己，歌唱《行路难》，歌唱声因举杯饮酒而中断。
心非木石岂无感？吞声踯躅不敢言。
人心又不是草木，怎么会没有感情？欲说还休，欲行又止，不再多说什么。
泻水置平地，各自东西南北流。
“泻水”二句：往平地上倒水，水流方向不一喻人生贵贱穷达是不一致的。 泻，倾,倒。
人生亦有命，安能行叹复坐愁？
酌酒以自宽，举杯断绝歌路难。
“举杯”句：这句是说《行路难》的歌唱因饮酒而中断。举杯断绝歌路难：因要饮酒而中断了《行路难》的歌唱。断绝：停止。
心非木石岂无感？吞声踯(zhí)躅(zhú)不敢言。
吞声：声将发又止。从“吞声”、“踯躅”、“不敢”见出所忧不是细致的事。踯躅：徘徊不前。
这首“泻水置平地”是鲍照《拟行路难》中的第四篇，抒写诗人在门阀制度重压下，深感世路艰难激发起的愤慨不平之情，其思想内容与原题妙合无垠。
诗歌起笔陡然，入手便写水泻地面，四方流淌的现象。既没有波涛万顷的壮阔场面，也不见澄静如练的幽美意境。然而，就在这既不神奇又不玄妙的普通自然现象里，诗人却顿悟出了与之相似相通的某种人生哲理。作者运用的是以“水”喻人的比兴手法，那流向“东西南北”不同方位的“水”，恰好比喻了社会生活中高低贵贱不同处境的人。“水”的流向，是地势造成的；人的处境，是门第决定的。因此说，起首两句，通过对泻水的寻常现象的描写，形象地揭示出了现实社会里门阀制度的不合理性。诗人借水“泻”和“流”的动态描绘，造成了一种令读者惊疑的气势。正如清代沈德潜所说：“起手万端下，如黄河落天走东海也。”这种笔法，正好曲折地表达了诗人由于激愤不平而一泻无余的悲愤抑郁心情。
接下四句，诗人转向自己的心态剖白。他并没有直面人间的不平去歌呼呐喊，而是首先以“人生亦有命”的宿命论观点，来解释社会与人生的错位现象，并渴望借此从“行叹复坐愁”的苦闷之中求得解脱。继而又以“酌酒以自宽”来慰藉心态失去的平衡。然而，举杯消愁愁更愁，就连借以倾吐心中悲愤的《行路难》歌声，也因“举杯”如鲠在喉而“断绝”了。这里诗人有意回避了正面诉说自己的悲哀和苦闷，胸中郁积的块垒，已无法借酒浇除，他便着笔于如何从怅惘中求得解脱，在烦忧中获得宽慰。这种口吻和这笔调，愈加透露出作者深沉浓重的愁苦悲愤的情感，造成了一种含蓄不露，蕴藉深厚的艺术效果。
诗的结尾，作者才吐出真情。“心非木石岂无感”，人心不是草木，不可能没有感情，诗人面对社会的黑暗，遭遇人间的不平，不可能无动于衷，无所感慨。写到这里，诗人心中的愤懑，已郁积到最大的密度，达到了随时都可能喷涌的程度。不尽情宣泄，不放声歌唱，已不足以倾吐满怀的愁苦了。然而出人意料的是，下面出现的却是一声低沉的哀叹：“吞声踯躅不敢言！”到了嘴边的呼喊，却突然“吞声”强忍，“踯躅”克制住了。社会政治的黑暗，残酷无情的统治，窒息着人们的灵魂。社会现实对于寒微士人的压抑，已经到了让诗人敢怒而不敢言、徘徊难进的地步了。有许许多多像诗人一样出身寒微的人，也只能像他那样忍气吞声，默默地把愤怒和痛苦强咽到肚里，这正是人间极大的不幸。而这种不幸的根源，已经是尽在言外，表现得很清楚了。所以，前文中“人生亦有命”的话题，也只是诗人在忍气吞声和无可奈何之下所倾吐的愤激之词。
这首诗托物寓意，比兴遥深，而又明白晓畅，达到了启人思索、耐人品味的艺术境界。从作者的表达情感方式来说，全篇构思迂曲婉转，蕴藉深厚。明代王夫之评论此诗说：“先破除，后申理，一俯一仰，神情无限。”清代沈德潜评价说：“妙在不曾说破。”准确地指明了这首诗的艺术特点。伴随感情曲折婉转的流露，五言、七言诗句错落有致地相互搭配，韵脚由“流”、“愁”到“难”、“言”的灵活变换，这一切，便自然形成了全诗起伏跌宕的气势格调。
沈得潜说，此诗“妙在不曾说破，读之自然生愁。”
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